一般我們會認為世界上的人口十分眾多，但是其實在海中、水中的眾生或是眼看不見的眾生更多，科學家們用儀器看到許多我們看不見的眾生，而事實上眾生的數量遠遠超過這些的，也因此我們稱「無量的眾生」，每個眾生的樣子皆可能不同，有大有小有圓有短 … 等，而雖然眾生的樣子不同，但是所有眾生的心卻是一樣的，「希求快樂，不欲求痛苦」這是一切眾生共同的願求！但是樂由何來？苦又由何來？兩者皆不是由外而來，而是由心而來，其實，一般的快樂或痛苦皆非真實的，它是如夢一般，在夢中的苦與樂，當一覺醒來時皆不存在了！而一切苦樂皆由心生，那麼「心」又是什麼？心的本質即是法身，此法身即為佛性，佛性是沒有痛苦的，所以，苦又何來呢？因為眾生不了知己心即佛性，所以才會產生各種煩惱，而經由此煩惱進而造作各項惡業，而惡業的果便是痛苦了！
我們一旦開始修行便要了知：「一切之痛苦非來自外在或他人，一切的苦根皆為一己所造成！」為什麼呢？那是因為我們不了解己心即佛性而使然。現在有很多的人都誤認為，痛苦都是別人所造成的，因此便不斷地責怪別人，埋怨外在的一切，其實痛苦的根源乃是由於不認知己具佛性。因此，我們必須了解一切痛苦的體驗皆由己造成，不須責怪他人。
當我們明白諸種痛苦皆由己心所生時，第二步驟便是：讓自心停止向外看，而是向內觀己，看察一己的缺失，接著用各種不同方法 ( 修持 ) 將自身的五毒及無明煩惱慢慢遞減消除，當惡的、負面的習氣減弱時，心的特質 ( 如：信心、愛心、悲心、智慧等 ) 便會自然的展露出來。因此，我們應當努力讓自己五毒消減，而令善好的特質提升，這種由惡轉善，由負面轉為正面之內心改變，也會促使外在一切隨之轉變，這是修行的根基！！
如何去改變自己？就世俗生活而言：一己的思想必須十分穩固，心的善好特質也必須穩定，做任何一件事，皆要有頭有尾的去圓滿它，而非半途改變心意，這樣，別人對我們不會有任何的信任，更不會想依靠我們，任何事情皆必須重承諾心口合一才行，這是大家在世間法中應具有的態度。
目前，我們所處的是一個不好時代，有著太多不好的示範，例如：有殺人、偷盜、搶劫 … 等，雖然這些事件在古代也有發生，但古代並無媒體，現在電台、新聞、報紙到處皆是，人們就會由此得到訊息，不知不覺中已學習到許多負面的東西，被深深影響而不自覺，所以，一旦負面事情發生，煩惱生起之際便會如法炮製馬上報仇、殺人 … 等，自此後造成不良的示範到處充斥，反之，好的模範卻很少，要看到行善做好事的人也不多，因此，希望大家都能好好保護自心！而不要讓外在的一切影響我們的心！
所有的眾生都曾對我們有恩，因為眾生的恩德才可以養成今日的我們，在這過程中，父母、師長等等皆是有恩於己，因此，對己之父母、師長或是德行學養勝於己的人皆應尊敬待之，並要時時領受他們的建議指導，若是沒有他們的幫助，我們那來的教育與人生！時下許多年青人對父母、師長皆無尊敬之心，看到這樣的情形，內心感到十分難過，因為，人若沒有感恩之心，那就代表驕慢心十分熾漲，對一己是只有壞處而已。希望大家均能懷抱感恩的心，一旦喪失感恩心那便會去傷害到他人。
同時勿忘，時時刻刻對三寶具持強烈信心，用一切力量去行善修持。遠離所有諸種的惡行！
因此，我 ( 即：波卡仁波切 ) 希望大家由此刻開始，將此百分之七十五的心念都放在善的，好的，助人的心念上，並同時安住在佛法之上，而並非是由五毒所帶領著大家！每天一早起床直到當晚入睡前的這段時間中，口 ( 即語 ) 是十分重要的，我們花費在不得不說、不做不行的活動上約佔百分之二十五，同樣的，另外之百分七十五也是花在一些無意義活動上，不止如此，更是造了許多口業：如談論別人是非，傷害人的言談上，或是挑撥他人和諧等等，而若非批評別人，便是在對自己及親人歌功頌德，到處宣傳一己的功德等，這些都是無意義而又會造業的行為，因此，我再次的希望大家，由此往後能將這些百分之七十五無意義且負面的言語轉成持咒或唸誦各種的祈願文。
在世俗生活裡，話少的人是較受人尊敬的，反之，話多的人是比較無法取得別人的信任。在佛法中，話少是項好的特質、德行，因為話少，就會有更多的時間來為眾生祈禱或持咒，因此，就行者而言，話少是好的，修行的機會才會多。在過去古代，閒話只會在家裡說說，因為以前尚沒有電話，現在，不止有電話，還有手機，一想要講帶著五毒的閒話，就馬上拿起電話或手機來打，所以，五毒就會隨著閒話到處傳播，如此一來，對己對他皆有傷害。
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問：在修學佛法的過程裡，要如何得知自己是在無誤而正確的道路上？
答：修持的結果，其本身就是個清楚的回答。當發現自己的慈心悲心增加了，對心性的認識加深了，對法及上師的信心增強了，對業報因果的真理堅信了，這種種的徵兆就代表著我們修持的方向是正確的。
反之，若我們充滿著猜疑，煩惱也未有消減，這應該就表示修行的道上有了些錯誤或者是沒有如法修持，若是如此，那最好的方法就是尋求上師之開示解惑與建議！

問：如果能在此生證得佛果，是否代表一切現象會即刻消失？
答：「證悟」並非表示一切現象會消失，但是，「現象」本身已失去任何傷害或負面的特性了。

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我們的心是如同天空一般（清明、澈亮），雖然有時會有雲、有霧、有雨，但卻未曾影響天空本然的清明，我們的心亦是如此，雖然偶有苦樂、煩惱情緒等等，但並不能改變原具的本性，即光明、清淨，這是因為心的本性即為法身，法身之覺明是沒有任何東西可以障礙染污的。有時，我們會有快樂的覺受，勿執著它，必須了知它是不真實存在的，並將它與眾生分享；痛苦來臨時，也要知道它是不真實存在的，並想著藉此承擔一切眾生的苦。
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人的生命十分短暫而有限，多則九十或一百年，重要的是在短暫有限的生命裡，盡力地給別人快樂！
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人們畏懼死亡是因為缺少了如何面對死亡體驗的修持練習，這種體驗可以透過佛法的修持及用「無常」作禪修當中發展得獲。經由對無常之了知可以鞭策自己修持佛法，越多修持越多練習，我們就能做出面對死亡時的最好準備。但是，只有簡單的去想「無常」是不夠且無效益的，只有讓一己之心去熟悉「無常」才會有些效果，因為唯有如此，才可以讓它成為淨業之因，並且真正了解修持的必要性。
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我們都認為快樂和痛苦是來自外在的環境或境遇﹝外境﹞。我們不斷地以各種方式將精力投注於改造世界，試圖在這兒消除一些痛苦，在那兒累積一些快樂，但是，從來無法如願以償。從佛學及禪修的觀點來看，快樂或痛苦根本不取決於外境，而是來自心的本身：正面積極的心態醞釀快樂，負面消極的心態製造痛苦。
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「願」菩提心：時常感受眾生痛苦，能具勇猛心來發展菩提心。願菩提心之展露分三等，最下等：藉由修行令一己得解脫，並得來生之快樂。中等：藉由修行，不僅只希望來世得快樂，更願不再流轉於輪迴。最上等：不僅想到一己之苦，更體念眾生所受之苦痛，並深刻了知無一眾生欲求痛苦。因此，發願深刻地修持，唯一之念即是為眾生之解脫而尋成就，這是最上等之願菩提心，也是最正確的。

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生命是十分脆弱的，有如水中泡影，只要氣息些微的改變，它便隨時會結束。晚間入睡，隔早還能醒來，這是多麼幸運。這表示在睡眠中尚未被無常捕捉，深刻了解這一切的無常性，我們就會消減對世俗的執著，並專注於佛法的聞思修上。

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觀音是心的一種存在形式，是空性與慈悲的融合。從了義的觀點來看，觀音是心的究竟本性。換句話說，觀音可說是菩提心的兩個層面： ●　究竟菩提心──相對於空性，
●　相對菩提心──相對於慈悲。

然而，不論使用哪一種名詞，觀音的緣起都是一樣的。他是每一位眾生自心覺醒的本性，是法身原本具有的愛與慈悲。

觀音存在我們之內，因為愛與慈悲並不是由外附加於心的功德特質。這種特質是覺醒（證悟）境界的一部分，雖然在目前這種境界對我們而言只是一種潛能。

觀音是心的究竟本質的說法，並不否定觀音顯相的存在。本質，可藉由形相表達出來。觀音存在於了義的層次，也存在於不了義（非了義）的層次。

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「慈」、「悲」、「喜」及「捨」構成所謂的「四無量心」，是大乘修行的核心所在。當這四種觀念深植在我們心中，引導我們思考、言談及行動的方式時，這稱為「菩提心」。
關切自己及排斥或漠視他人，驅使我們造做許多惡行。相反的，當四無量心深植在心中時，我們自然會避免傷害他者的一切行為，並達到利益他們的目標。因此，在給予他人快樂時，我們同時也創造了自己未來快樂的基礎。這真是利他又利己。

沒有慈悲就沒有菩提心。若沒有菩提心，任何一種修持法，不論多麼深奧，都不是證悟之道。這包括止的禪修、本尊禪修、氣脈及明點的修持均相同。

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觀音在地球的化身並不侷限於西藏、佛教世界或是喇嘛。名號及形相並非化身的標誌。他的化身可能是佛教徒，也可能是非佛教徒；可能是出家眾，也可能是在家眾；可能是男性，也可能是女性；可能是西方人，也可能是東方人；可能是國王，也可能是乞丐。

心存慈悲、不求名利而真誠利他的每一個人，都是觀音佛行事業的表現。慈悲才是觀音所在的真正標誌。


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業報因果真實不虛，它正如同一隻小鳥在天空飛翔，不論牠飛得多高多遠，即使高到看不見牠的蹤影，但是，終有一刻，牠必將降落到地面。業報因果即是如此，惡業的累積不論多細微，它都不會自行消失，有朝一日勢必會嚐食體驗到其惡果的。因此，覺醒地了知運用四力來淨除惡業，是最上等方法：

1‧ 依止力：心中時刻憶念皈依聖眾、依止他們。
2‧ 捨棄力：過去或現在世中所累積之惡業，不論其大小，急切而真心地懺悔離捨它。就好似誤吞毒食，而迫切地尋求解藥之心一般。
3‧ 對治力：透過修持「金剛薩埵」淨業法門之修持與百字明咒之持誦來對治、淨業。
4‧ 誓願力：經由上述三種力量淨除惡業及虔心地誓願，在未來之中不再造作任何會累積惡業的行為。

不管過去累積了多少惡業，如果能以誠心，運用四力來發露懺悔，同時誓願不再造作，如此一來，因惡業積累而所受的痛苦體驗，一定終有劃上句點的一日！